钱穆：我坚信我们的民族，还有其更伟大光明的前途

钱穆先生是现代中国史学大师之一。他身材瘦小，其貌不扬，没有像样学历，一生命途多舛，然而，就是这样一个羸弱的身躯里，却分明可见中华民族万古长青的精神。

汉朝人说，“生年不满百，常怀千岁忧”；李白说，“身长不满七尺，而心雄万夫”，钱穆先生，庶几近之。

今天群学书院周末声音周末声音与大家分享的，是学者钱穆先生为自己的讲演集《中国历史精神》撰写的序言。在这篇区区几百字的序言中，钱穆先生指出，“我认为中国不仅不会亡，我坚信我们的民族，还有其更伟大光明的前途”，这也是我们所瞩望于中华民族的。

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群学书院周末声音

我坚信我们的民族

还有其更伟大光明的前途

文 | 钱穆

图 | 傅抱石

朗读 | 逸云

本人年轻时，是一个失学的孤儿，未能从先生好好进学校。记得在四十四、五年前，我尚为一小孩子，那时便常听人说中国快要灭亡了，快要被瓜分了，我们中国就要做印度、波兰之续，被西方列强灭亡瓜分。

当时听到这种话，就感觉到这是我们当前最大的问题。究竟我们国家还有没有前途呢？我们的民族，究竟还有没有将来呢？我常想这个问题若得不到解决，其他问题不值得我们再考虑了。

恰巧在那时， 我读到了一篇文章， 就是梁任公先生的《中国不亡论》，他认为中国是决不会亡国的。我读了这篇文章，无异如在黑暗中见到了一线光明，刺激我，鼓励我；中国还有前途，民族还有将来，我们中国人的人生还有其意义和价值。

但我在那时一般的悲观空气弥漫局面之下，还不能真切相信梁先生的话。我还是怀疑，中国究竟能不能不为波兰、印度之续，而不被灭亡和瓜分呢？

当时，我只希望梁先生的话可信，但还不敢真信梁先生的话。因为要能证明梁先生这句“中国不亡”的话，才使我注意到中国的历史，我总想知道一些已往的中国。

我常想，我们要知道明天将来的事，总该先知道一些昨天过去的事。这样经过了四十多年，直到今天，这一问题，始终盘旋在我心中。到今回想，这四十多年的中国，也实在依然是黑暗混乱，内忧外患，使人悲观。但对梁先生“中国不亡”这四个字，开始在我只是一希望，随后却变成了信仰。

我认为中国不仅不会亡，甚至我坚信我们的民族，还有其更伟大光明的前途。证据何在呢？我敢说，我这一个判断，固然是挟着爱国家、爱民族的情感的成分，然而并不是纯情感的，乃是经过我长期理智的检讨，而确实有其客观的证据的，这证据便是中国已往的历史。

所以我自己常说，我此四十多年来对中国历史的研究，并不是关门研究某一种学问，而是要解决我个人当身所深切感到的一个最严重不过的问题。

今天我对中国历史的看法，在我自己，已像是宗教般的一种信仰，只要有人肯听我讲，我一定情愿讲出我知道的一切。

《中国历史精神》

钱穆  著

九州出版社2011年

中国文化精神应该称为"道德精神"，这种道德精神是"做人"的理想标准。

春秋时期鲁国上卿叔孙豹出使晋国，晋国上卿范宣子问他：人生如何能不朽？叔孙说："不朽有三，立德，立功，立言。"身体仅是工具，衣食是维持工具的手段，除了我们曾经的行为，还能去哪里寻找生命的存在呢？我们的行为就是我们的生命。孟子说人性向善，那么善就是道德精神，能得到所有人的共鸣，只有"向善"的行为，所谓"立德，立功，立言"，才能把握生命的共性，活在后人的心里。这就是不朽。

中国的文化精神不是讨论物质的本质和世界的本源，而是人生的问题。道德不是外界的束缚，而是人心内在的要求。人心最大的要求莫若"爱"和"敬"。人爱我固然使我快乐，而我爱人亦能使我进入快乐的境界。最早的古代没有丧葬，人死了就扔到野外。某天某人偶然看到野狗噬咬的尸骨正是自己的父母，不禁额头出汗，于是立刻回家取了锄头，回来将尸骨埋了，这即是古代葬礼的开始。那时候还不说什么道德和孝，也没有圣人无端定下礼制，他的行为来自内心"向善""爱敬"的天性。道德本在我们心里，而不在环境中。这不是科学也不是哲学，只是人生的经验和实际。在这种文化精神下，人类才能借个人几十年的"自然生命"为舟，渡进历史几万年的"文化生命"。

陆象山说："我虽不认一个字，却要堂堂正正做一个人。"传统观念中，立德为首，功，言次之。关羽是历来为人尊敬的人物，论武功，三国时期有一吕二赵三典韦，论战功，关羽败走麦城，后世拜关公还是因为"忠，义"这两个字。

人生可以分成内外两部分看。《易经》里面所谓"开物成务"，开物是创造，成务是做事，这两项是人生的外在。古人讲"正德，利用，厚生"，"利用，厚生"就是开物成务，是人生的外在，与物质有关。除此之外更重要的是“正德”，即人生的内在，人生的道德和理想。以中国文学为例，并非因为屈原创作出《离骚》才成为屈原，而是因为他是屈原才能创作出《离骚》，因为他是陶渊明，是杜甫，因为他们的人格，意境和胸襟才创作出上乘的文学作品。文以传人，文以载道，才是文学的最高理想。

"文化"这个词，《易经》有说"人文化成"，什么是"人文"？人文就是人的"花样"。中国文化是"人本位"，道有"显隐"，有"消长"，但是"道不远人，道不离人。"因此说："文王既没，文不再兹乎？"中国文化的这种"内倾性"，体现在于"君子以自强不息"，"天运循环，暑往寒来""三军可以夺帅也，匹夫不可夺志也""德不孤，必有邻""达则兼济天下，穷则独善其身"等等。《中庸》说："莫见乎隐，莫显乎微"，最容易见的反而在隐处，也就是人心，最显著的力量反在轻微处，也就是人的言行。

物极必反，道却无所谓进步，所谓"东海有圣人，西海有圣人，此心同，此理同。"人虽有存亡，中国不亡，中国文化不亡。

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